（一）
　　
　　孔子是什么样的一个人？是中国古代的大思想家、政治家、教育家，这个提法应该没有问题，是谁也否认不了的。对待孔子的思想，有一些优秀文化的东西，也作为一种民族精神融进了民族的血脉。他提出“太极”的宇宙观，把“极”哲学思想寓于《易经》之中，对后世产生巨大影响；他的“有教无类”的教育思想，是至今我们看到的“以人为本”思想在教育中的最早的实践。孔子的思想被封建社会专制所利用，后来不断丰富，形成博大精深的孔孟之道。现在否认孔子，这不是孔子的错，而是人们思维上有“全盘否定”的思考方法在作怪。
　　
　　用积极思考的方式看来，儒学需要继承发展。人们对儒学存在三个错误认识：一是没有能真正理解儒学，在实际工作中，只从一些封建理念上去直接寻找答案，做什么事，言必称道德，一定要从孔子那里找到片言只语，这是对儒学的一种误解，儒学只能作为一种传统文化，它不能够对任何事物提供具体的直接的答案；二是全面否定儒学。他们坚持所谓的道德，也不是道德应有的精神，他们把儒学更多地挂在口头上,没有能认真地落实它,比如,“修身齐家治国平天下”，如何修身，没有一个人来管这事。本来儒学是一种很好的道德规范，只是人们将它挂在口中，而不能真正地将它融入我们的行动中，实际上全盘否定儒学。现在有的人，以什么为荣以什么为耻都不知道了，这种否定儒学文化是十分有害的；三是将儒学神秘化，将其描绘成深不可测的东西，给它披上一层神化的、高高在上的面纱，其实儒学就是中华民族的基础文化，有的内容更是先进的文化精华。
　　
　　用积极的态度对待孔子及其后来发展的儒学，这是新时代需要思考的问题，也是构建和社会需要作的一个功课。
　　
　　用继承的思想方法看，儒学有以下精华需要发展宏扬：一是注重以民为本，尊重人的尊严和价值。古人就有“天地之间，莫贵于人”的思想，强调要利民、裕民、养民、惠民。今天我们坚持以人为本，就是要把人真正当成人，保障人民享有自由、民主和人权，实现社会公平和正义。
　　
　　二是注重自强不息，不断革命创新。“天行健，君子以自强不息。”这是《易经》中的名句，也不知被人们引用多少次，成为激励人们的至理名言。国人有这种发奋图强、坚忍不拔、与时俱进的精神，都得益于这种精神的传扬。
　　
　　三是注重社会和谐，强调团结互助。中国人“和为贵”的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。这是华人都能接受的理想社会。
　　
　　四是注重均平共富，强调人人平等。平等是中华文化基本精神之一。孔子的“国不患寡而患不均”思想，在今天来说，也是十分有影响的。今天，我们主张的共富论，也是这种思想的继承与发扬。
　　
　　类似的事例，不一一例举。意在说明，全盘否定，是无益的。对待孔子及儒学的观点，应该以积极态度来发展，正如我们继承和发展马克思主义一样，要与时俱进。我们用积极的态度，不仅要学习儒学文化，还要学习西方文化。只要有扬我中华，壮我国威的文化精粹，我们都学！
　　
　　
　　
　　（二）
　　
　　自五四新文化运动以后，直接影响和决定着中国文化的，不是国学而是西化的东西，特别是马克思主义占领了意识形态领域。从此以后，广大知识分子思维模式、价值取向和行为方式的思想传统，已经不再是那些古老的传统文化，而是从外部输入的、经过中国化了的西方文化。今天，我们宏扬先进的传统文化，也不是中化或西化的问题，而是一个全球化的问题。
　　
　　儒家、道家之类的思想传统文化，在历史上对世界文化有没有发挥作用，在西方人的眼里，中国发源的亚文化只是“孩童”。从文化发展的角度看，近代以后所形成的新的思想，倒是更直接地左右着人们的思考和行动，而这些文化特征，不是贬低中华传统文化，更是显示了中国发源的亚文化的生命力。笔者虽然不敢说黑格尔是抄袭中国文化，但是，他借鉴中国文化是肯定的。今天，我们创新传统的思想资源，倒过来看看西方哲人是怎么移植东方文化的。
　　
　　《黑格尔（１７７０—１８３１）为何贬低中国文化》一文，是笔者学习哲学心得，此文引述，大多来至黑格尔《历史哲学》，同时参考卿文光、张汝伦有关哲学论著。
　　
　　200多年前，黑格尔全面质疑启蒙思想的基础，对中国哲学也大加贬低，甚至说中国无哲学。黑格尔不是汉学家，更没有到过中国，他所依据的资料，仅以莱布尼茨《中国近事》，法国汉学家雷慕沙的介绍等有限的资料来研究。其得出的结论完全是从“自我中心”出发，贬低中国哲学，进而否定中国文化在世界文化中的地位。
　　
　　黑格尔为何贬低中国哲学，主要有三大原因：首先是政治背景原因。黑格尔将中国思想与西方思想进行比较，提出对中国思想“孩童期”，有意抬高日耳曼世界的文化地位。以往，谈论欧洲哲学家的中国观，往往只以他们对中国文化的褒贬上认识，却很少去追问这样的结论所产生的背景，从而没有了解和探究他们对中国认识的根源。
　　
　　为了弄清黑格尔为什么贬低中国文化，我们从当时的历史背景上看：从“理想化中国”向“平庸化中国”转化的时代背景。“理想化中国”的原因，莱布尼茨等欧洲启蒙思想家以自然理性与自然神学为出发点，借助于对欧洲以外的思想与文化，特别是对中国文化的赞扬，以对欧洲社会的弊端提出针砭的方案。
　　
　　“平庸化中国”的原因，德国启蒙思想家赫尔德将中国纳入其历史哲学和人类文化史的理论体系中，旨在抬高欧洲文化。赫尔德说：“这个帝国是一具木乃伊，它周身涂有防腐香料、描绘有象形文字，并且以丝绸包裹起来；他体内血液循环已经停止，犹如冬眠的动物一般。所以，它对一切外来事物都采取隔绝、窥测、阻挠的态度。它对外部世界既不了解，更不喜爱，终日沉浸在自我比较的自负之中。”他对中国人的人种、伦理、文化、语言各个方面所做的分析，基本上没有正面的，得出了“平庸化中国”的结论。
　　
　　后来，黑格尔将自东向西的世界精神的历史比作人的幼年、少年、青年和老年的划分，与赫尔德的说法一脉相承。由此可见，贬低中国文化，是欧洲启蒙思想家为现实服务思想斗争的结果。
　　
　　第二是学术借鉴原因。黑格尔哲学思维方式的不同，从感性到理性的分界，很重要的一条是比较中借鉴了中国辩证的理性的东西。黑格尔以一种完全的哲学立场，对中国文化的主要方面做出全面的综合考察，他认为中国哲学没有体系。他说，“中国的哲学都是描述性质的”。
　　
　　中国哲学，选择的是天人合一的“道”，是感性的道德观念，但是，在中国古代思想家那里，不乏存在丰富的辩证的理性的思维。在黑格尔那里，“绝对精神”是第一的，是从纯理性方式上推导出来的。黑格尔是用哲学的方法来研究历史的，这是因为历史哲学是以揭示隐藏在历史现象背后的理性为其目的。中国的古代思想家，恰恰没有这样理性来揭示历史，而是用道来规范历史行为。
　　
　　在黑格尔看来，世界历史是人类意识中自由概念的发展，实际上，他想要确立的是一种历史哲学的观念，而这样做的结果，也就否定了历史学家的历史，进而认为别的历史进程都是低级的。
　　
　　值得注意的是，黑格尔借用中国“太极”概念，建立所谓的“绝对精神”唯心主义哲学体系。中国历史、宗教和哲学，是黑格尔依据的建立“精神概念”的逻辑基础。黑格尔把世界历史的各个时期比作人生中的各个时期，因为人生各个时期所具有的理性是各不相同的。黑格尔将东亚文化认定为“孩童时代”，其他依次为：中亚文化为“少年时代”；希腊文化为“青年时代”；罗马文化为“壮年时代”，而日耳曼世界的文化理所当然属于“老年时代”。他的目的是把自己作为一种“终极真理”展示给世人。
　　
　　中国哲学对黑格尔产生较大影响的道家。黑格尔对老子的《道德经》研究非常细，他认为“却是一部重要的著作”。《道德经》思辨哲学，成为黑格尔重要的辩证唯心论的思想来源。黑格尔将老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”解释为：“理性产生了一，一产生了二，二产生了三，三产生了整个世界。”他还认为，这实际上是跟基督教的“三位一体”的观念相和谐的地方。黑格尔并进一步引述《道德经》中的“夷”、“希”、“微”三个概念。这些借鉴，在黑格哲学论著中可以看得出痕迹。
　　
　　黑格尔对道家兴趣，主要是借鉴其思辨性：他说“人一旦有了思维，就立即产生了三的规定。一是没有规定的、空洞的抽象。”黑格尔对道家的研究，特别是对“太极一”的认识，思辩的理性，也大大超过中国古代哲学思想范畴，对后来的西方哲学界产生很大影响。
　　
　　第三是文化差异原因。黑格尔为什么贬低中国哲学，还有一个文化差异深层次的原因。中国文化，受儒学影响，以统治思想为主流，辅之以多元的因素，融有道家、法家等多种成分。而西方文化，以多元化占主体要素，从细节上推导理性，分门别类，甚是庞杂。
　　
　　在分析到中国当时具体的情况这一层面时，黑格尔推断，中国实际上并没有普遍意义上的“理”，他认为“中国人既然是一律平等，又没有任何自由，所以政府的形式必然是专制主义。”而在这第一个层面之上的思想，黑格尔断定，所有与思想有关的东西在中国都不存在，因为宗教、政治制度、伦理、法制、风俗、科学、艺术等等无一不是民族精神的体现。
　　
　　基于这样的原因，黑格尔给中国下了一条著名的结论：中国还处于“世界历史的局外，而只是预期着、等待着若干因素的结合，然后才能得到活泼生动的进步”。其原因是“因为它客观的存在和主观运动之间仍然缺少一种对峙，所以无从发生任何变化，一种终古如此的固定的东西代替了一种真正的历史的东西”。